儒傢與孔子
從漢武帝時期的董仲舒提出“罷黜百傢，獨尊儒術”，已經兩千多年，儒傢思想一直占據著統治地位，說它是我國封建社會統治的根本也不為過，儒傢是怎麼一步步強大起來的呢？
要說儒傢的老祖宗，當屬孔子，他也被後世稱為聖人。但在他那個時代，儒傢還隻是一個學派而已，他的思想也沒有受到當時統治者的重視，連他的老傢魯國都沒有重用他，導致孔子周遊列國，但其他國傢也不待見他，他在弟子的幫忙下回到魯國，專心治學，做瞭教育工作者。
春秋戰國時期，是我國第一個社會大動蕩時期，周朝的禮樂制度土崩瓦解，新的社會秩序還沒建立起來，很多人都在思考和實踐，到底哪種理論能夠建立新的社會秩序，所以各種學說也就應運而生。這正是“百傢爭鳴”的時期，各種思想和學派層出不窮，儒傢隻是占據一席之地，甚至都不能說是最主要的。按照司馬遷《史記·太史公自序》裡的說法，主要有六大門派，分別是陰陽傢、名傢、墨傢、法傢、道傢、儒傢。
陰陽傢，代表人物鄒衍。主要將天地運行之道來闡述人類的社會行為，比如五行五德學說，被統治者用來證明自己政權的合理性。但陰陽傢更像是算命先生，忽悠人可以，真正用來治理國傢卻沒什麼用。
名傢，代表人物公孫龍、惠施。主要是通過辯論用道理和邏輯來解決問題。在春秋戰國時期名傢能夠通過辯論使人明白道理，但辯論使用太多難免走向詭辯，例如“白馬非馬”的例子。名傢雖然有哲學傢的意味，能夠引人思考，但對治國這種必須腳踏實地的事情卻也用處不大，它充其量也就是個手段，並不能用於統治。
墨傢，代表人物墨子。墨傢的思想比較廣博，愛好和平，不喜歡打打殺殺，喜歡借鑒，不喜歡鋪張浪費，甚至在幾何、物理等自然學科也有涉獵。墨傢是代表社會底層人民的，受到老百姓的愛戴，但統治者未必喜歡，特別是後來中央集權越來越嚴重，墨傢也就逐漸沒落瞭。
法傢，代表人物商鞅、韓非子。法傢主要強調“依法治國”、“富國強兵”，一切論功行賞，削弱貴族的權力。這在當時是非常對統治者胃口的，特別是那些有志於侵略其他國傢進而完成統一的國傢和君主，因為法傢對提高國傢效率、統一國傢行動力的功效顯而易見。所以戰國時期，大多用法傢來啟動變法，當然最成功的當屬秦國的“商鞅變法”，這也打下瞭後來秦國統一中國的基礎。但法傢帶來一個重大的弊端就是社會負擔沉重，人民缺乏活力，所以秦國雖然用法傢統一瞭全國，但用法傢治國卻導致瞭秦二世而亡。
道傢，代表人物老子、莊子。道傢是我國最主要的思想流派之一，一部《道德經》成為很多人的人生守則。道傢講求順其自然、無為而治，就是我們常說的“不折騰”。漢朝初期經歷過秦國和項羽的破壞，繼續休養生息，道傢自然成為瞭漢初統治者的首選，“蕭規曹隨”就是最典型的體現。也正是由於不擾民的政策，實現瞭後人敬仰的“文景之治”。道傢雖然對大蕭條時期恢復生產生活很有幫助，但卻讓地方勢力逐漸強大，以至於很難掌控，比如漢初的“七王之亂”，唐朝的“安史之亂”等。這時又要走中央集權的老路嗎，那會不會又重蹈秦國的覆轍？
法傢太剛，道傢太柔，有沒有一個折中的方案呢？那就儒傢來吧。儒傢講究倫理，也就是秩序，大傢都別亂來。國君別亂來當個明君，大臣別亂來當個賢臣，整個社會秩序都被“三綱五常”等人為設定的框架給框住，那麼社會就不會亂瞭。漢武帝正被法傢和道傢折騰夠嗆，突然發現還有儒傢這麼個好東西，有瞭儒傢，那我這個皇帝按照社會秩序不就一直是皇帝嗎，因為大傢都不要亂來呀，這個好。於是重用董仲舒等大儒們大推儒學，以至於“罷黜百傢，獨尊儒術”。後世的統治者都看到瞭儒傢的這個優點，把它看成不可多得的治國工具，一直沿用瞭下來。
所以，儒學的興旺發達是我國智慧的統治者們不斷試錯後的最終選擇，但其實儒學的真正的根源是周禮。孔子不就是以周禮為正統，要求大傢“克己復禮”嗎？而周禮的核心也正是社會秩序。這就是為什麼中華文化一直沒有斷過，因為治國的基礎理論從西周初年一直到現在，延續瞭三千多年。
而實際上，統治者在使用這些學派學說時是個很技巧的事情，並不是一條道跑到黑，而是做瞭很多融合。
統治者對自身的要求，主要是道傢，因為道傢講求修煉，可以成仙和長生不老，這是統治者對自身的最高追求。統治者們對道傢的追求幾乎貫穿瞭我國整個封建時期，當然佛傢也穿插其中。比如唐朝統治者姓李，就說自己是老子李耳的後代；宋朝統治者都是以道傢皇帝自居，比如宋徽宗的謚號為“體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝”，他別名又叫“教主道君皇帝”、“道君太上皇帝”；明朝的嘉靖皇帝為瞭得道修仙更是多年不上朝。
統治者對官吏的要求，主要是法傢，因為法傢講求執行力，隻有有瞭強大的執行力，國傢機器才能得以正常甚至是超常運轉。但古代統治者們對官吏的苛刻要求不會傳遞到百姓階層，比如武則天時期酷吏橫行，朱元璋時期大案頻出，但這些都是在社會上層的事情，基本不會連累老百姓。宮廷腥風血雨，平民還是照常過日子。
統治者對平民的要求，主要是儒傢，原因正如前面所說，就不再贅述瞭。
不論是用哪種思想學派來指導國傢建設，其目的都是為瞭適應當時的環境，實現國傢的繁榮富強。儒學這麼長時間以來作為國傢思想的基礎，與其隨著時代變化而與時俱進也密不可分，這也證明瞭其生命力的頑強。